讀解本雅明的《歷史哲學論綱》 節選

　　《讀解本雅明的》：　　馬克思與恩格斯科學地解釋了生產力在人類進步中的主導作用，但是他們對人類與自然的關系并非沒有深入地思考，更沒有支持“對自然的剝削”?！　∫话阏J為，歐洲從西歐文藝復興時代開始，人類提出“利用自然”的口號，伴隨著自然科學的進步與技術的全面發展，人類對自然界的支配力量日漸加強，并且發出了“征服自然”之類的口號。人類從此也開始了對自然界的索取與占有。而早在1876年，恩格斯就在《自然辯證法》中對此作出了警告。他說：“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們?！虼?，我們必須時時記住……我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界，存在于自然界的；我們對自然界的整個統治，是在于我們比其他一切動物強，能夠認識和正確運用自然規律，十分明顯，馬克思主義的人類解放學說并沒有將自然問題排除在外；事實上恰恰相反，人的解放與自然界的關系正是馬克思主義中的一個重要主題。”　　在馬克思看來，“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必然與之不斷交往的人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，也就等于說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分”。人類的生存與自然界發生的是“物質交換”，但它不同于純粹自然物質轉化過程，而是通過“勞動”自覺發生的。馬克思認為，勞動是社會性的，因此人和其對象化自然之間的沖突同時也是社會問題，也受到社會歷史條件的制約，也就是社會歷史問題。而這樣的矛盾的解決，在馬克思看來，在19世紀資本主義條件下是難以緩解，而只有其他的社會歷史階級才可能完成。　　在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思還提出“人與自然界本質的統一”命題。如果人與自然界和諧發展，即人的社會勞動完全適合了自然條件，就叫作“人實現了自然主義”；與此同時，改造了的自然界完全適合人的勞動需要，就叫作“自然界實現了人道主義”。這都是用費爾巴哈的術語，因為《1844年經濟學哲學手稿》是評費爾巴哈的。在《資本論》第三卷中。馬克思則把這種理想稱為“自由王國”，而把現實的異化的必然勞動稱為“必然王國”。馬克思認為，要實現人與自然界的統一，就必須根本改變異化勞動，變必然勞動為自由勞動，而這就是實行共產主義。所以馬克思說：“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，……是人向自身、向社會的（即人的）人的復歸?！倍妥匀唤鐏碚f，就是“自然界的真正復活”。也就是“人實現了自然主義和自然界實現了人道主義”的統一?！斑@種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，于是人和自然界之間、人和人之間的矛盾才真正得到了解決”，“歷史之謎”也隨之得到了*終的“解答”?！　囊陨险撌隹芍?，馬克思的歷史唯物主義思想根本沒有將自然問題排除在外。在馬克思主義里，可以說人的解放與自然的“真正復活”正是不可分割的一個整體。也就是說，傅立葉以“空想”的形式表達的對人與自然的理想關系的思考，在馬克思主義里得到了真正嚴肅科學的解決，傅立葉的空想也只有在馬克思主義的思想框架之內即通過無產階級革命才可以得到實現。因此，我們也就可以得出結論：本雅明對傅立葉的援引根本并不構成對馬克思主義的反駁，而正是對馬克思主義的維護；本雅明這里表達出來的勞動與自然思想與馬克思主義是一致的而不是矛盾的。那么，本雅明為什么引用了傅立葉而非馬克思？原因很簡單，他是要證明，社會民主黨的勞動思想已經“敗壞”到了何種地步：它不但背棄了馬克思主義，而且已經墮落到了連傅立葉的“空想”都不如的地步。與他們的“庸俗馬克思主義的”“實證主義”觀念相比，“被人們引為笑談的傅立葉的幻想卻顯出其驚人的健康意義”。一言以蔽之，社會民主黨引以為豪的庸俗馬克思主義的“進步”其實已經是“退步”到了空想社會之后，而且造成了*可怕的惡果：法西斯主義的得手。　　……