尼采的“查拉圖斯特拉” 內容簡介

海德格爾擬在1941年至1942年冬季學期開《尼采的形而上學》這門課，除撰寫的講義外，另有備課札記，“誰是查拉圖斯特拉”——這樣一個問題赫然在目。(《海德格爾全集》，50卷，84頁)海德格爾是**位從哲學上評價尼采的思想家，他對《查拉圖斯特拉如是說》的解讀和對荷爾德林的詩的闡釋一樣，可謂歷久彌新。
　　有趣的是，已經公布的《尼采的形而上學》課程結果卻換為《荷爾德林的贊歌“思念”》。1973年秋天在準備出版《海德格爾全集》時，海德格爾指定，把《尼采的形而上學》與《哲學導論·思和詩》兩種講義合為一集，后者是他被迫離開教職時中斷的課程，完整的標題是“哲學導論作為通過思想者尼采和濤人荷爾德林抵達真正思想的指南”，時值1944年至1945年的冬季學期，課只講了兩個小時。
　　課程的切換標識著思想家的思想轉折，海德格爾認為尼采的思想是迄今的形而上學之思的*后形態，而荷爾德林的詩中有將來之思的尺度——眾神的在場和隱退。兩種講義合為一集出版，這說明了兩種思的內在關聯，思想家正是在這種關聯的張力下遭遇尼采，也遭遇荷爾德林，而后者成為思想的近鄰。“遭遇”這個詞是海德格爾自己喜愛的話，它標識思想的當下，而海德格爾對當下的理解是在場。在場與時間性的關系又讓思想喪失自身的當下。
　　回到“誰是查拉圖斯特拉”。海德格爾說這個問題無法用一兩句話來回答，答案只能在與查拉圖斯特拉的遭遇中經驗到。在何處與之遭遇?這由查拉圖斯特拉是什么來定。(《海德格爾全集》，50卷，85頁)可是，作品是什么，這不由作者來規定。海德格爾這里說：“*偉大的創造者是這樣一些人，界限在他們的作品中是已然的，這意味著在極限上已經決定了，它是如此不可接近，以致創造者純然駐留于他的界限，知道它，卻說不出它。”(《海德格爾全集》，50卷，86頁)一句話，查拉圖斯特拉是永恒輪回說的老師，他用這一學說教人自我超越，自己卻還不是超人。用海德格爾的闡釋語言來說，同者永恒輪回是權力意志對存在者之存在的形而上學的解釋，世界整體在完美的主體性統治下呈現為虛無主義并且達到其歷史性轉折的臨界點，然而完成這一歷史的人還沒有到來。
　　誰是查拉圖斯特拉?這個問題在海德格爾那里和“什么是形而上學”聯系在一起。他對尼采的推崇和批判是針對形而上學之思在歷史現實中的危機。這種現代特有的視野決定了海德格爾視尼采為形而上學的結束。他雖然認為尼采不僅顛倒了感性與超感性的關系——哲學的柏拉圖的開端，而且克服了感性與超感性之間的鴻溝，但是，對形而上學的顛覆仍然把尼采束縛在與形而上學的關系上，開啟新世界的另一種思仍停留于未來。至此，我們可以理解海德格爾為什么在1941年講課時放棄了尼采這個題目。
　　然而，“查拉圖斯特拉是誰?”這個問題無法用“查拉圖斯特拉是什么?”置換出來。海德格爾自己超出世界的視平線，把對“誰”的尋問放到語言的維度中：
　　“查拉圖斯特拉是誰?——他的語言如何?——他在語言中是什么?”(《海德格爾全集》，50卷，85頁)
　　不妨就作品本身試著逐一回答這三個問題，從*末一個開始：
　　查拉圖斯特拉在他自己的語言中首先是超人的宜告者。他的**個宣告即“上帝死了”，這個歷史事件把查拉圖斯特拉和歷史以及歷史遺留下來的圣人徹底區分開來。①在他*后的自我告白中②出現的首先是“無神者”；如果這一點只使他脫離了哲學的中世紀而尚不足以擺脫所謂道德形而上學的話，那么，“生命的贊同者”則標志出查拉圖斯特拉嶄新的現代世界的視野，為此，《查拉圖斯特拉如是說》第二卷開宗明義，稱生命的智慧為“野性的智慧”，在荒山陡崖上生養它*年輕的孩子；可是，只有克服了墮落的現代藝術和宗教意識形態，③新世界的開創者才能承受得住分娩的痛苦，因此，查拉圖斯特拉必須成為“苦難的贊同者”，亦即“輪回的贊同者”。
　　永恒輪回學說的老師是超人宣告者駐世的唯一身份，也許它回答了“查拉圖斯特拉是什么”。然而，倘若離開自我超越的行動，就無從辨別同者永恒輪回的自然性和世界性，這也是《痊愈者》中動物的唱和與查拉圖斯特拉的應答之間的意義差別，雙方各有所指。超人的宣告者不僅以一切價值轉換的行動結束了世界歷史，而且以自我—超越的行動建構了要—超人的精神世界，*后，贊美輪回的老師自身即是他的教義，他道出了奠立新世界的知并且在這言詞上毀滅，由此精神才超越自身，賦予靈魂對世界的愛和在愛世界中永恒回返的贊歌。查拉圖斯特拉的語言構筑了現代靈魂的世界。
　　查拉圖斯特拉是誰?——他既是新世界的分娩者，也是新生兒。智慧的赤子雖然沒有降生在世界的維度上，但在尼采獨創的悲劇藝術中留下同者永恒輪回的圓環。
　　　　　　　　　　　　　　　　二
　　本書中的九篇文章，除了《精神身體藝術》交待尼采的悲劇藝術的來由和肩負的使命之外，其他皆直接切人作品的主題。這里，尼采的思想被視為現代的核心省思，從意志的維度反省了人的創造性在價值上的缺失。人的本質在創造性上的缺失經驗是尼采和海德格爾共同具有的現代基本經驗，也是他們思想的動因，不同的是，海德格爾在知的維度上把握它，也在知的維度上拓展了世界經驗整體。尼采的思想首先澄清自己所獨具的懷疑，這也是對叔本華悲觀主義及其所代表的頹廢意識形態的反抗。對生命感到厭倦是虛無主義的根源，其原因在于身體對自身的絕望。尼采的懷疑精神不再從社會出發，而是從在自己身體中的直接墮落經驗出發，以精神切割生命，完成人與自身的區分。人在虛無主義歷史危機中自我超越的意志即是超人的意志，它在對我自身的原始信仰中肯定苦難的圓滿，擁有并且熱愛生命的世界。與之相應的藝術在語言的規定性上是精神的闡釋藝術，在世界的規定性上是靈魂的自我拯救的藝術。
　　《真理和靈魂的贊歌》以《查拉圖斯特拉如是說》的序言和接下的三卷為順序，綜述作品的結構和超人思想的發展，以期揭示在尼采獨特的傳達方式中不可忽略的世界整體經驗。正是這種獨特的世界建構奠定了尼采思想在現代的地位，也把尼采對人性歷史的省思放到了現代世界的基礎上。細心的讀者不難發現在“創造者之路”，“孤山秋水”和“浪人與不測的大海”三個小標題下各有三個黑體字詞組，如果您把它們作為關鍵詞分別豎列在三個小標題下，并且從以下理性關系的關系項來解讀它們，興許會有不小的驚喜：
　　　　　1　美德　　2　精神世界　　3　靈魂世界
　 　　　　　世界　　　 歷史　　　　　 語言
　　　　　　 語言　　　 世界　　　　　 歷史
　　　　　　歷史　　　 語言　　　　　 世界
主導的關系順序是語言，世界，歷史；也可讀作權力，意志，知。
　　《愛與正義》中，思想直接出現在信仰的形態中，以贈饋之德啟示我自身。這種愛選擇我自己，贈送我自己，在我與我的區分中創造新的真理。雖然否定了基督智慧，仍令人想起愛的戒律；雖然沒有謙卑美德，仍叫人想起圣子對父的意志的完美體現，他所行的真理。然而代替了信仰的理性洞見的是距離的激情——生命自我超越的自由直覺，代替了實體性人格的同一性的是對大地的忠誠。
　　《給與取中誰應感謝》，《男人和女人》和《舞蹈的大地》，這三篇的內容直接與《夜之歌》，《舞之歌》和《墓之歌》聯系在一起，構成作品核心的精神三部曲又與靈魂的三部曲相對應，《巨大的渴望》，《另一支舞之歌》和《七印》。靈魂的三部曲是作品的高潮，隨之，《查拉圖斯特拉如是說》第三卷也在愛永恒的靈魂的贊歌中結束。身體、精神和靈魂同屬于大地，是生命在自身中的自我區分和超越自身的創造；精神對生命的切割打開大地的天空，三者之間的關系所構成的世界揭示了要—超人的意志的完整內容。至此，宣告超人的使命已經完成。自我—超越，作為無神者的真理，它是尼采在虛無主義歷史現實中要求的人與自身的區分，尼采也稱之為意志的自我救贖。自我—超越在同者永恒輪回的信仰中獲得知的確定性，勇者的智慧承諾了超人世界的可能性。
　　外一篇《夜游者之歌》涉及第四部的內容，不過唯一涉及的是查拉圖斯特拉與高人之間的*后也是*終的區別——如白晝與午夜，前者仍屬于詩人的闡釋藝術，而后者是靈魂開始起舞的世界。值得再次提起的是《查拉圖斯特拉的回旋曲》中的“葡萄藤”的比喻，狄奧尼索斯的靈魂終于切斷了歷史的遺產，它的孩子已經出生——生命的樂趣結成為永恒輪回的圓環。尼采在葡萄藤所象征的愛里分辨出同情的苦澀，他以同者永恒輪回的信仰取代了基督的智慧。“狄奧尼索斯反十字架上的耶穌”在現代靈魂的生死之間中獲得具相。前面提到超人的宣告者的三個規定性，它們在重估一切價值的世界中依次是無神者、生命的贊同者和永恒輪回說的老師。但是這里，在尼采靈魂的世界里，生命的贊同者獲得**的位置，它是語言的尺度。
　　《面相與謎》和《信仰與世界》集中考察同者永恒輪回學說在作品中生成的脈絡。首先作為“原底之思”它是自我—超越的精神的思想；接著是思想帶來的“*孤獨的面容”——省思時間性的思想者的當下，永恒輪回作為歷史意識的對象出現在思想者面前，露出它的丑陋和威脅；*后它是我自身的深淵：自我—超越的精神曾在《日出之前》知遇世界性的良心及其純凈的天空，而這里良心已碎，實體性精神瓦解于我自身的告白，這是死亡，也是永遠的驚醒，對這個深淵的肯定讓精神的經驗成為靈魂的新知——“痊愈者”。
　　無神者的世界在信仰中建立起新的秩序，隨“痊愈者”而來的是萬物與靈魂世界的永恒分離和在輪回中的共舞。靈魂的存在即是贈予，在世界的輪舞中獲得我自身的鏡像。愛的公正帶著靈魂明察的眼睛，分清“如其所是”和“如自我—超越的意志所應是”；愛的裁決是永恒的贈禮，接受不公平的假象，用美的言詞發現世界的美——正如美是靈魂的善的流溢。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　二OO五年立春于南京