**章 導論
一 選題的緣起與意義
（一）選題的緣起
（二）選題的意義
二 文獻綜述
（一）基督教研究模式的轉變
（二）基督教研究內容的多學科傾向
（三）理論述評
三 概念界定
（一）地域適應
（二）鑲嵌
（三）邊疆民族地區
（四）社會轉型
四 理論架構
（一）社會融合與社會排斥
（二）邊界理論
（三）理論架構
五 研究設計
（一）研究案例的選擇
（二）資料收集方法
（三）研究框架
（四）研究特色與難點

第二章 西雙版納社會發展和宗教關系變遷
一 西雙版納地理區位
（一）地理地貌
（二）行政區劃沿革
二 傳統社會狀況和宗教關系
（一）傳統時期社會狀況
（二）傳統時期宗教文化
（三）傳統時期基督教的適應與融合
三 現代社會發展與宗教關系
（一）現代社會變遷
（二）現代時期宗教關系
四 小結

第三章 外來宣教的地域適應
一 社會服務事工
（一）服務項目適應社會需求的變化
（二）“活出屬靈生命”的團隊成員
（三）“佛爺”成為基督徒
（四）適應地方社會關系
（五）慈善機構的基督教精神與地方社會
二 外地教會差傳
（一）尋找生存空間
（二）與外地教會“交通”的橋梁
（三）地方教會的主體性與基督教的“普世性”
三 小結

第四章 一個地方教會的適應與發展
一 曼嘎新堂的建立
二 教會與傳道人的相互適應
（一）堅守與包容：吸納外來傳道人
（二）傳道人的成長和新老更替
（三）二次按立：“屬靈”與“屬世”“權柄”的張力
三 宗派傳統的突破與調試：教會適應社會發展
（一）培訓：教會正規化的途徑
（二）長老會的突破一：敬拜贊美
（三）長老會的突破二：男女混坐
（四）長老會的突破三：“屬靈”和“屬世”權威的合一
（五）長老會的調試：神學思想的穩固
四 教會對外擴展
（一）傣族事工
（二）多民族事工
（三）福音事工模式化
五 教會的規范化運作
（一）組織架構和教牧人員
（二） 日常事工安排
六 小結

第五章 基督教與傣族社會的融合
一 教會與城鎮傣族社區
（一）新時代曼嘎村的村寨界限
（二）村寨習俗的發展和多樣化
（三）信仰恢復與變遷
（四）教會與村寨的關系
（五）教會自立
二 鄉村基督教社區
（一）曼養村的邊界
（二）恢復基督教信仰
（三）教會與村寨的關系
（四）教會“完全嵌入”村寨
三 教會與傳統傣族社區
（一）曼邦村的邊界
（二）因受排擠而信教
（三）因信教受排擠
（四）接納的限度： 玉旺重新融入村寨生活
（五）聚會點“懸置”于村寨
四 小結
（一）村寨的邊界
（二）教會與村寨關系
（三）基督教融入傣族社會的多樣化形態

第六章 基督教與多個民族社區的融合
一 勐瑤教會
（一）教會突破民族村寨界限
（二） 教會內各民族信徒的合
（三）教會的發展
（四）教會的自立
二 教會與哈尼族社區
（一）哈尼族的社會融入
（二）基督教信仰的衰落與傳統信仰的回歸
（三）教會與村寨“脫嵌”
三 教會與瑤族社區
（一）村寨邊界
（二）基督教在村寨內的排斥與融合
（三）教會并存“嵌入”村寨
四 教會與多民族雜居社區
（一）村寨邊界
（二）基督徒遭遇的逼迫
（三）兩種信仰的對抗
（四）基督教對村寨團結的影響
（五）聚會點強力“嵌入”村寨
五 教會與壯族社區
（一）村寨信仰空間的建構
（二）基督教在村寨內的排斥與融合
（三）教會“懸置”于村寨
六 小結
（一）村寨的邊界
（二）教會與村寨的關系
（三）基督教與地方社會的多樣性

第七章 結論與討論
一 結論
（一）基督教地域適應方式
（二）基督教地域適應狀況
（三）基督教地域適應特性：主體性
二 討論
附錄一 線索人物簡介
附錄二 曼嘎村寨簡介
參考文獻
后 記