老子 節選

　　不崇尚賢能，使民不爭賢（“賢”指標舉仁義的美名）。不崇尚難得之貨（“難得之貨”指禮的法物），使民不為盜。不彰顯能引動欲念的事物（指“賢”與“難得之貨”），使民不受擾亂素樸的本質。因此圣人治天下的方法是：使民的心志虛弱，虛心則淳樸，知不足則務實，使民務實，強實民賴以為生的稼穡，使民的心志虛弱，少用意志，使民骨干強實。使民長久淳樸無智巧，欲望少，不絕棄智巧的人，只是使智巧的人既不愿從事也不愿從事智巧的事而已，如此就沒有不能治理好的事。　　本章“恒使民無智無欲也，使夫智不敢、不為而已，則無不治矣”，與《老子》第十章“滌除玄鑒，能勿疵乎？愛民治邦，能勿以智乎？”都談到了面對智巧應有的態度。人以盤鑒盛泉水當鏡子，先滌洗盤鑒，再注入很多的泉水，能沒有一點雜質嗎？不能。滌洗盤鑒，固然是為了要去除雜質，但是注入泉水時必然會有雜質，若想要完全澄澈的鏡子，將盤鑒倒空以后，不注入新水，或只注入少許清水，固然得以無疵，卻無法發揮作為鏡子應有的功效，那樣有什么補救辦法呢？就是注入泉水，這么做盤鑒中將會有雜質，但是玄鑒——水很深的盤鑒才是明鏡啊！同樣的，“以智治邦，邦之賊也”（《老子》第六十五章），君王不應以智巧來治邦，可是要表現愛民治邦的功效，能不用智巧嗎？不能。正如滌洗盤鑒是為了要讓盤鑒更澄澈，但是毫無雜質的盤鑒，必定是沒有水的，而不再是玄鑒。智巧不好，可是君主不能要求所有人都不用智巧。可知君主當以“恒使民無智無欲書．”為治國的方針，卻不可強迫所有的人達成“無智無欲”這個目標，否則君主的美意會成為另一種智與欲。強求全然無瑕，反而不能持守初衷到底。如果老子認為“恒使民無智無欲也”是非要不可的結果，就不會隨即在后面加上“使夫智不敢、不為而已”了。無智無欲就和要讓鏡中的水更干凈一樣，是出發點而不是結果。所以我們可以知道，老子不喜歡反智巧的口號，智巧不好，卻不該把“反對智巧”作為政令，“絕智棄辨，民利百倍”（《老子》第十九章）只是無用的政令，老子引述了這些口號以后，說：“三言以為文，不足，或令之；或呼屬。視素保樸，少私寡欲。”三旬政令：“絕智棄辨，民利百倍；絕為棄作，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”，作為文飾還不夠，還要命令、囑咐！保持素樸本質，減少私意欲念就好了。面對智巧，只能自我要求“視素保樸”，不能高喊“絕智棄辨”。真正懂得愛民治邦的人，是不會把智巧者趕盡殺絕的。“我無事而民自富，我無為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸”（《老子》第五十七章），使智巧者不敢、不為即可，這樣子自然能使民無智無欲。智巧者“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，夫亦將知足”（《老子》第十六章），“絕智棄辨”不能撫鎮智巧，“視素保樸”才可以讓人人知足。　　“上”，通行本作“尚”，“上”、“尚”通假，見三十八章。“不見可欲，使民不亂”，通行本衍“心”字，作“民心”。“使夫智不敢、不為而已，則無不治矣”，通行本訛作“使夫智者不敢為也，為無為，則無不治”，當據帛書乙本改。　　……