中國美學初步 內容簡介

《莊子》中**篇叫《逍遙游》，其主旨就是討論人如何達到精神上的絕對自由的問題的。照莊子看來，大鵬擊水三千。扶搖九萬，列子御風，日行八百，似乎是自由的，但實際上還不是完全自由。大鵬飛行九萬里，需要有廣大的空間，列子日行八百，也得靠風力。這些都是“有待”的，而只有“無待”，才可以說達到真正的自由。所謂“無待”就是說不需要任何條件。所以他說：“若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以游無窮者。彼且惡乎哉!”這種“逍遙游”是無所待的，從而是絕對自由的。
莊子認為，這種“無待”的絕對自由的境界不是一般人可以達到的，只有“至人”、“神人”、“圣人”等才可以達到，因為“至人無己、神人無功、圣人無名”(《逍遙游》)。就是說，只有去知去欲、喪我順物、不求有功、自然無為、掙脫名韁利鎖、返樸歸真，從而感悟“道”、把握“道”、乃至與“道”合一的人，才能達到“無待”的絕對自由的境界，這也就是《齊物論》所說的“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界。莊子將人提升到與天地自然比肩而立的高度。而達到這種境界的關鍵是“無己”、“無功”、“無名”，也即《人間世>中的“心齋”，《大宗師》中的“坐忘”，《齊物論》中的“喪我”，《天地》中的“忘乎物”、“忘己”。
關于“心齋”，莊子在《人間世》中借孔子與顏回的對話作了闡述。
回日：“敢問心齋?”仲尼日：“若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。”“心齋”必須“若一志”，即排除雜念、精神專一。“心齋”要經過兩個階段：“無聽之以耳，而聽之以心”，即以心觀物階段；“無聽之以心，而聽之以氣”，即領悟階段。“聽止于耳，心止于符”，是說耳朵不聽外界動靜、心志不與外界接觸，這時耳朵對外界已是聽而不聞，心對外界已是靜而不思?！皻庖舱?，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也?！蓖醴蛑肚f子解》注：“心齋之要無他，虛而己矣?！敝灰虻勒呤棺约旱男木尺_于空明，“道”自然就會進入他的心靈。這種悟道的方法，莊子就稱為“心齋”。
關于“坐忘”，莊子在《大宗師》中仍是借孔子與顏回的對話來闡述的。
顏回日：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大道，此謂坐忘?！?br>就是要“離形”，我與萬物為一；“黜聰明”就是要歸于虛寂。做到“離形去知”。就能“同于大道”即說的“道”的境界?！白钡倪^程便是悟“道”者的一切事物，甚至忘掉自己形體的存在，排除感官經它雜念的干擾，對“道”的感知和認識的過程?！洱R：“南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦?！弊钡男蜗竺枋?。
忘、天人合一，主觀精神絕對自由，人生也就無待逍合一是人生的*高境界，也是審美的*高境界。一般能達到這種境界，是因為他們不能做到“無己”、“無”，相反地，“見利而忘其真”(《山木》)?！罢妗痹谇f子那里并不是指對現實生活的真實反映，因為他對現實是否定的。“真”在莊子那里是基于人的自然本性的直覺，就是藏于人的自然本性未經現實浸染過的情感?！罢嬲?，精誠之至也”，“真者。所以受于天，自然而不可易也”(《漁父》)?！罢妗本褪蔷\，不是強迫為之，而是本性的自然流露，是不假外飾的自然。
莊子把“心齋”、“坐忘”的精神境界看作是人生的自由境界．以為在自己內心取消利害得失的考慮，就能達到人生自由。實際上，這種否定人的主觀能動性的自由，只能是一種虛假的自由。但是，莊子提出的這種“心齋”、“坐忘”的精神境界，作為對審美主體的一種要求，卻有它的合理性。從審美創造來說，如果創造者不能從利害得失的觀念中超脫出來，他的精神就會受到壓抑．他的創造力就會受到束縛，他就不能得到創造的自由和創造的樂趣。從審美欣賞來說，如果欣賞者不能擺脫實用的功利的考慮，就不能發現審美的自然，就不能從有限的一草一木一山一水中把握宇宙無限的生機，就不能得到審美愉悅?！哆_生》記載的“梓慶削木為鐮”的故事便是一個例證。
梓慶削木為锿，锿成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，日：“子何術以為焉?”對日：“臣工人，何術之有!雖然，有一焉。臣將為鑲，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日．輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外骨消；然后入山林，觀天性；形軀至矣，然后成見鐮，然后加手焉。不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是子那里并不是指對現實生活的真實反映，因為他對現實是否定的。“真”在莊子那里是基于人的自然本性的直覺，就是藏于人的自然本性未經現實浸染過的情感?！罢嬲?，精誠之至也”，“真者。所以受于天，自然而不可易也”(《漁父》)?！罢妗本褪蔷\，不是強迫為之，而是本性的自然流露，是不假外飾的自然?！扮牎笔菓覓扃婍嗟葮菲鞯哪炯茏?，上面雕刻有鳥獸等精美圖案。梓慶是一位木工，他雕刻的鐮極為精美，看到的人都以為是鬼斧神工。他能夠達到這種境界，靠的是“齊以靜心”?！褒R”通“齋”。“齊以靜心”也就是“心齋”。所謂“不敢懷慶賞爵祿”、“不敢懷非譽巧拙”、“輒然忘吾有四枝(肢)形體”，就是莊子所說的“無名”、“無功”、“無已”。排除外界干擾、沒有利害得失，然后進入山林，觀鳥獸自然天性，并在胸中形成鳥獸的審美意象，然后動手雕刻，創造出神化的藝術作品。這就叫做“以天合天”。自然而然，物盡其性，對于人之造物——藝術來說，就是要“以天合天”。
三、物我同一
《莊子》中有一篇叫《達生》。“達生”不是極力追求生命本身的綿延，而是尋找個人對生命的完成和精神對生命的超越。毫無疑問，莊子也幻想有那種永恒的生命，就像藐姑射山上的神人，“肌膚若冰雪，綽約如處子，不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”(《逍遙游》)。但莊子更為關注的是人對生與死的理解是否可以超越生死，不再為生死憂愁煩惱，而獲得精神的自由和快樂。一方面在精神上淡化生與死的界限，另一方面又盡可能地依照天道自然來完整地實現自己的生命，使人的生命流程體現自然之道，這也就是《養生主》所說的保身、全生、養親、盡年。任何戕害生命的行為和舉動都是違背天道自然的，而順應自然完整地實現自己生命流程卻是值得慶賀的，大概也正因此才有妻死莊子“鼓盆而歌”(《至樂》)的故事。
《養生主》講了這樣一個故事：老聃死了，他的朋友秦失來吊?？蘖巳暰统鰜砹?。有人怪他對朋友沒有感情。秦失說：我看見有些人在那里哭得很悲痛，這是“遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能人也，古者謂是帝之懸解?！币馑际钦f，一個人的生，是由于偶然的機會，他的死，是隨順自然的規律。不懂得這個道理的人，對于死有過分的悲痛，這種悲痛，是由要逃避自然規律而來的，因此，他就要受一種叫做“遁天之刑”的懲罰，其內容就是那個悲痛。而懂得這個道理的人就不會受到這種刑罰，從這種刑罰中解放出來，稱為“懸解”。
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